ME GUSTA Y COMPARTIR

El Altar Sagrado


Representa la mente. No debe permitírsele a nadie tocar tu altar privado, ni siquiera a amantes o familiares. Los altares del Sabbat sin embargo se construyen entre todos.
En el altar se hacen los hechizos, se prenden las velas, etc. Es la fuente sagrada del poder. En él se encuentran todos los instrumentos arriba mencionados, menos el Libro de las Sombras.
En este altar sagrado se concentra la mayor parte de la energía de la divinidad, se lo puede entender como el puente hacia El Señor y La Señora, por lo que hay que mantenerlo limpio, cuidado y energizado.

El altar es el punto focal de devoción, y casi cualquier religión lo posee en una u otra forma. La Wicca no es la excepción.
Existen prácticamente infinitas formas de organizar un altar, desde las más sencillas que involucran uno o dos elementos, hasta las más complicadas y ceremoniales. En general, encontraremos que los altares Wicca contienen fundamentalmente representaciones de la Diosa, el Dios, y de los cuatro elementos.

Tipos de altar

Existen dos tipos principales de altar. El primero, general, es un área dedicada para rituales. El segundo, llamado a veces "sagrario" o "capilla" ("shrine"), está dedicado en general a una única Deidad, o a un tipo de ellas. Es común que devotos de una deidad en particular tengan un altar "general" para toda la actividad ritual, y otro, generalmente más pequeño, dedicado específicamente a su Deidad Patrona o Matrona, y que es donde dejará ofrendas exclusivas para ellas, y quizás lleve a cabo rituales o meditaciones dedicados a ésta única deidad. No todos los Wiccas siguen ésta práctica y, obviamente, será imposible el organizar uno de éstas "capillas" si no estamos dedicados a una deidad en particular.

Alineación

El altar se encuentra orientado hacia el Norte. El Este es otra dirección favorecida, pero raramente encontraremos en el hemisferio norte altares orientados de otra forma. En el hemisferio sur es probable que ésto se invierta.

El Altar Sagrado

Dios y Diosa

El altar se haya dividido en dos secciones, la izquierda para la Diosa (la izquierda representando la intuición) y la derecha para el Dios (representando los aspectos más "lógicos").
Lo ideal es tener este espacio en un lugar especial de la casa, se lo ubicará con ayuda de una brújula siempre hacia el norte. Por lo general, algunos de nosotros vivimos con muchas personas y no contamos con una habitación adicional o privada en la que podamos trabajar cómoda y libremente; el nombre que se le da a este espacio es el de “Ocultum”.
En el caso de no poder tener un altar montado todo el tiempo, recomendamos que se utilice una cesta firme, una maleta o caja de madera donde se puedan guardar todos nuestros instrumentos mágicos, y que además, sirva también de altar.

Esa maleta puede ser cubierta por un mantel, y así colocar todas las cosas sobre ella y convertirla en tu altar portátil. Muchas veces resulta más sencillo tenerlo de esta forma porque así te facilita el transportarlo para cuando se realizan actividades al aire libre o en otra casa.

Recuerden que tiene que ser algo que solo ustedes podrán tocar, limpiar o manipular. La maleta y la caja resultan muy prácticas porque te permite cerrarla con candado. Hay que tener mucho cuidado cuando se dejen velas encendidas, por lo que a veces resulta mejor protegerlo con papel estañado o con un vidrio.



El Altar Sagrado

Datos importantes sobre el Altar

Para ubicarse mejor, en cuanto a la posición de las cosas en el altar, te puedes guiar por la siguiente figura; recuerda que debe estar ubicado hacia el norte, y los elementos pueden variar su posición dependiendo de ti y del hemisferio en el que te encuentres. Según las prácticas y los Rituales que se realizan, el altar puede contar únicamente con una figuara central con dos velas a los lados y otro tipo de objetos que tengan relación con la Divinidad y el Panteon del cuál ésta pertenezca.

Elementos

Vemos que en éste altar los cuatro elementos se hallan representados por herramientas, y se hallan alineados con los puntos cardinales correspondientes. De más está decir, de utilizar éste altar en el hemisferio sur, probablemente el orden de los mismos sea distinto. Igualmente ocurre si utilizamos una alineación distinta a la tradicional, sea por la ubicación o por custumbre. En cualquier caso, la alineación debe coincidir con la alineación de los elementos que utilizamos al trazar el círculo de protección.
Objetos presentes en el Altar:

  • Mantel dorado para cubrir la mesa.
  • Imagen de la Diosa
  • Cuarzo roza grande de base para la Imagen de la Diosa
  • Copa y Plato de ofrenda. Bebida natural y Frutas
  • Velas de Dedicación de los participantes del ritual y del círculo.
  • Velas de Ofrenda, Deidad y Vela de Isis
  • Velas de Ofrenda, Deidad y de Isis
  • Ofrenda de flores, cerillos y apagavelas.
  • Incienso, ofrendas rituales de Lavanda y Miel.
  • Velas Iluminatorias, (regalos y consagraciones personales)
  • Velas Iluminatiorias, Campanilla

Otras herramientas, decoración

Un altar con regalía completa necesita mucho espacio, algo que quizás nos resulte difícil encontrar. Utilizando el altar que sugerimos aquí, es posible que nos quedemos sin ningún espacio libre. Es posible también que nos quede cierto espacio libre sobre el altar, que podremos utilizar para colocar algunas otras herramientas (como el incensario), o para colocar diversas decoraciones: piedras, flores, plantas, etc. Todo depende del ritual que llevemos a cabo; el altar en general variará en base a ésto, y a los elementos que utilicemos durante el mismo.

Otros altares

Por supuesto que lo arriba expuesto es nada más que una sugerencia. Es perfectamente posible usar altares ordenados de otra manera; es igualmente posible el reducir la cantidad de herramientas, o incluso las imágenes, hasta el punto de obtener un altar minimalista. Un representante extremo de ésto sería un altar que sea nada más que una sóla vela, representando al Espíritu, tanto como unión de los cuatro elementos, como al Dios y la Diosa.
 
 
Si te ha gustado este BLOG, siéntete LIBRE de hacer clik en ME GUSTA y de compartirlo en FACEBOOK, TWITTER, CORREO ELECTRÓNICO y demás redes sociales.

Aprende del Karma


La herencia de Oriente 

Occidente ha adquirido muchos vocablos de oriente y ha intentado a adaptarlos a su vocabulario dándole un simbolismo más europeizado, con lo que en muchos casos el sentido metafísico de la palabra original se ha desvirtuado.

Uno de los más distorsionados es el vocablo y significado de Karma.


Escuchamos términos tales como: acto kármico, pareja kármica, enfermedad kármica, astrología kármica, herencia kármica, y otros múltiples y variados conceptos a fin de relacionarlo con la Ley de Causa y efecto Hermética, y hacerlo mas comprensible a nuestra precipitada mente occidental y de paso darle un “aire nueva era”, que está más de moda…pero en realidad esto no tiene equiparación posible con el concepto original.


Debemos admitir que es fácil concretar en una sola palabra la ley hermética de causa y efecto, y además en la otra cara de la moneda, también es una demostración tangible que en cuestiones espirituales no hay fronteras y que todos los caminos llevan a un destino universal, por más recovecos y desvíos que le queramos encontrar; procedemos de la Luz y a Ella retornamos, y al igual que en el “alumbramiento físico” somos portadores de un ADN que es nuestra raíz física y tangible, nuestro espíritu una vez efectuado su tiempo vital, regresa a la casa de Padre, no importa que le llamemos Nirvana, Allah, Budeidad, Dios, Tezcatlipoca, o Oduduwa. Ese es nuestro ADN espiritual creado a través de una cadena de interminables reencarnaciones.

Etimológicamente la palabra karma en sánscrito significa “acción” y este acto ya sea físico, mental o emocional incluye efecto kármico.

Budha lo definía “como el acto mental de la voluntad que genera el deseo y es seguido de la acción ya sea con cuerpo, palabra (o emoción) o el pensamiento”. Asi pues según esta definición y contrariamente a lo que algunos occidentales creen, el karma abarca no solo al acto volitivo sino a toda acción ya sea ejecutada con la mente, la palabra o las obras, cosa por otra parte muy lógica, ya que seria absurdo aplicar la ley solamente cuando ponemos deseo en lograr algo aun a sabiendas que eso signifique contravenir las normas divinas.



Si te ha gustado este BLOG, siéntete LIBRE de hacer clik en ME GUSTA y de compartirlo en FACEBOOK, TWITTER, CORREO ELECTRÓNICO y demás redes sociales.

La Alquimia


Debido al desprecio arrojado sobre el arte de la alquimia en los tiempos modernos por aquellos que han fracasado en desenterrar su secretos, ésta ha sido pasada por alto por la ciencia, y ha resultado oscurecida hasta el punto de que haya poca gente que entienda claramente lo que representa.

La codicia humana ha sido siempre un disuasivo contra las declaraciones abiertas del Arte, y por consiguiente los filósofos decidieron permanecer en silencio. Las tratados están llenos de piedras de escándalo: datos falsos, asertos de algo que no es, claves dejadas aquí y allá sólo reconocidas por los Iniciados del Arte, se utilizaban mil palabras para indicar una misma cosa, y se les daba un mismo nombre a muchas cosas.

Si buscamos esta palabra en un diccionario nos podremos encontrar esta definición:

"La ciencia alquímica medieval, cuyos grandes objetivos fueron la transmutación de los metales comunes en oro, el descubrimiento de la cura universal para las enfermedades y los medios para prolongar la vida indefinidamente".

La filosofía alquímica está coloreada con ideas traídas a Alejandría por instructores errantes procedentes de la India, Persia y China. Esto explica la mezcla de pensamiento hindú combinado con magia egipcia y filosofía griega en la enseñanza hermética

En alquimia es fundamental la doctrina de que todas las cosas son manifestaciones de tres principios: Azufre, Mercurio y Sal. Sus nombres indican tres formas en las que se manifiesta la Cosa Una.


 
 
Los principios alquímicos
La alquimia no es un arte que se aprenda solo con la inteligencia, se necesita corazón.
Esto es lo que impide que los malvados y los hipócritas puedan penetrarla.

Los libros alquímicos o libros sabios, como suelen llamarse, están escritos en una especie de clave. Cierto filósofo afirmaba:

" Que la llave de los libros sabios está en los libros santos. Por eso el buscador debe orar primeramente con el fin de hallar la llave de los libros sabios y poder laborar cuando ha conseguido abrirlos.

Normalmente la primera impresión del lector al abrir uno de éstos viejos tratados es de que se trata de un texto absurdo y falto de fundamento pues está intentando entrar en un recinto sin haber abierto la puerta".

"Allí donde parece que hablo más claro y abiertamente de nuestra ciencia, allí es donde hablo más oscuramente y donde está oculto..... declaro que los filósofos, hemos escrito para nosotros mismos y para nuestros sucesores ".

" Los verdaderos hijos de la ciencia acostumbran a sembrar, plantar y trasplantar el árbol solar y lunar. El trabajo de los filósofos tan sólo consiste en esto: en preparar su tierra como se debe, y después de haberla trabajado naturalmente con esmero, como el campesino, no hacen sino sembrar ahí su semilla metálica que, a su debido tiempo, producirá naturalmente el árbol solar"

Al principio, solamente había una materia: ni seca ni húmeda, ni tierra ni aire, ni fuego ni luz, ni oscuridad, sino una sola sustancia, que parecían vapor o niebla, invisible e intangible.

Era la Materia Prima de la cual la Cosa Una formaría todos las Cosas.

El omnipotente creador cuya sabiduría se extiende tanto como su propia sustancia, creó en el principio dos clases de cosas, la celestiales y las terrenales; las cosas celestes son el mundo interior con todos sus habitantes, las cosas terrenales son aquellas externas y han sido formadas a partir de los cuatro elementos.

La naturaleza es un gran laboratorio alquímico en el que tiene lugar una continuada purificación y sublimación hacía más elevados grados.

De la materia primordial surgió una sola sustancia a partir de la cual se confecciona la piedra de los filósofos ; es espiritual y viva y si intentas liberar la una de la otra con cualquier otra sustancia que no contenga espíritu y vida no tendrás éxito.

Renuncia a toda complejidad, la naturaleza se satisface solamente con una sola cosa y aquel que no conoce esa cosa no puede dominar los poderes de la naturaleza.

Esa sustancia se encuentra universalmente distribuida por todas partes y puede ser obtenida con poco esfuerzo. Todos la ven, la sienten, la aman y sin embargo hay sólo unos pocos que la conocen.


Los cuatro elementos
Es la tintura del León Rojo. El mercurio solidificado en su interior es tan rojo como la sangre y blanco como la nieve, y en éste se encuentra escondido un tercero que ha de ser revelado por el arte.

Aquellos que no saben cómo comenzar el trabajo alquímico se encuentran muy lejos de haber obtenido el verdadero conocimiento. Los que trabajan con la materia muerta no obtendrán nada que viva; nuestra sustancia está compuesta de dos cosas espíritu y materia, pero las dos son una y producen una tercera que es la Panacea Universal que purifica todas las cosas: la tintura que transmuta los metales en oro. Nuestro elixir es una sola cosa hecha de dos.

La Piedra de los Filósofos es de una naturaleza mineral y por lo tanto es vano intentar prepararla a partir de sustancias animales o vegetales. Nuestra piedra es incombustible, no puede ser hecha de cualquier mineral o metal imperfecto; sus padres son el sol y la luna y está hecha de espíritu, cuerpo y alma.

La Gran Obra es la distribución y unión del Mercurio, Azufre y Sal. Nosotros tenemos poco que hacer, es la virtud del Fuego, bien dirigido en un vaso único, sin ninguna otra operación manual. Para hacer esta sustancia es preciso tener paciencia y tiempo.

Paciencia, para fijar la sustancia que al ser colocada en el fuego lo mantenga, lo alimente y sea además, penetrante e invasora que uniría el Mercurio, el Azufre y la Sal.

Tiempo, porque en toda acción natural que resulte de nuestro Arte, los medios, el tiempo y la paciencia están rigurosamente unidos.

Disciplina esotérica de la Mente




El proceso de meditacion a la luz del Gnosticismo

La meditación es la disciplina esotérica de los Gnósticos. La meditación reviste tres fases: Concentración, Meditación y Samadhí.
  • Concentración: significa fijar la mente en una sola cosa.
  • Meditación: significa reflexionar sobre el contenido sustancial de la cosa misma.
  • Samadhí: es éxtasis o arrobamiento.
Un maestro del Samadhí penetra en todos los planos de conciencia, y con el ojo de Dagma escudriña todos los secretos de la sabiduría del fuego.
 
Es urgente que nuestros discípulos Gnósticos aprendan a funcionar sin vehículos materiales de ninguna especie, para que perciban con el ojo de Dagma todas las maravillas del universo.
 
Así es como nuestros discípulos se harán maestros del Samadhí.
 
Acostado el discípulo en su lecho, con las manos cruzadas sobre el pecho, meditará profundamente en su cuerpo físico, diciéndose a sí mismo: "NO SOY ESTE CUERPO FISICO".
 
Luego meditará el discípulo profundamente en su cuerpo etérico diciéndose a sí mismo: "NO SOY ESTE CUERPO ETÉRICO".
 
Luego meditará el discípulo profundamente en su cuerpo astral y dirá: "NO SOY ESTE CUERPO ASTRAL".
 
Ahora meditará el discípulo en su cuerpo mental y se dirá a sí mismo: "TAMPOCO SOY ESTA MENTE CON LA QUE ESTOY PENSANDO".
 
Luego reflexionará en su fuerza de voluntad y se dirá: "TAMPOCO SOY EL CUERPO DE LA VOLUNTAD".
 
Ahora meditará el discípulo en su conciencia y se dirá a sí mismo: "TAMPOCO SOY LA CONCIENCIA".
 
Por último sumido en profunda meditación el discípulo exclamará con su corazón: "YO SOY EL INTIMO", entonces el discípulo fuera de todos sus vehículos se habra hecho toda una majestad del infinito, verá entonces que ya no se necesita pensar porque la sabiduría del INTIMO es: SÍ, SÍ, SÍ.
 
Ahora se dará cuenta el discípulo que la naturaleza del INTIMO es felicidad absoluta, existencia absoluta y omnisciencia absoluta.
 
En estos instantes de suprema felicidad el pasado y el futuro se hermanan dentro de un eterno ahora y los grandes días cósmicos y las grandes noches cósmicas se suceden unas a otras dentro de un instante eterno.
 
En esta plenitud de la felicidad nuestros discípulos pueden estudiar toda la sabiduría del fuego entre las llamas abrasadoras del Universo.
 
Así es como nuestros discípulos aprenden a funcionar sin vehículos materiales de ninguna especie, para estudiar todos los secretos de la magia blanca de la naturaleza.
 
Hay necesidad de que el INTIMO aprenda a desvestirse para funcionar sin vehículos en el gran ALAYA del mundo.
 
Concentración , Meditación y Samadhí son los tres caminos obligatorios de la iniciación. En Oriente los tres caminos son llamados Samyasi sobre cada uno de nuestros vehículos.
Primero se fija la atención en el cuerpo sobre el cual queremos practicar, luego se medita en su constitución interna y llenos de beatitud decimos : YO NO SOY ESTE CUERPO.
 
Para poder despojarnos de cada uno de nuestros vehículos inferiores practicaremos un samyasi sobre cada uno de ellos.

Los grandes Ascetas de la meditación son los grandes sayasin del entendimiento cósmico cuyas llamas flamean entre la rosa ígnea del Universo. Para ser un sayasim del pensamiento es urgente haber adquirido castidad absoluta, tenacidad, serenidad y paciencia.
 
Después de cierto tiempo de práctica nuestros discípulos podrán libertarse de sus seis vehículos para funcionar en el Gran Alaya del Universo sin vehículos de ninguna especie.

El discípulo notará que sus sueños comienzan a hacerse cada día mas claros y entonces comprenderá que su cuerpo físico duerme y el Hombre interno viaja, actúa y trabaja dentro de los mundos suprasensibles.

Ahora entenderá el discípulo que los llamados sueños son experiencias vividas en los mundos internos.

Nuestra cabeza es una sala con dos salones, estos son el cerebro y el cerebelo.

El cerebelo es el salón del subconciente, el cerebro es el salón de la conciencia.

La sabiduría de los mudos internos pertenece al mundo del subconciente, las cosas de nuestro mundo físico pertenecen al salón de la conciencia. Cuando la conciencia y el subconciente se unen entonces el hombre puede estudiar todas las maravillas de los mundos internos y pasarlas al cerebro físico.

Es urgente que nuestros discípulos unan los dos salones en esta torre maravillosa de nuestra cabeza.

La clave para ello es el ejercicio de Retrospección.

Al despertar de nuestro sueño practicaremos un ejercicio retrospectivo para recordar todas aquellas cosas que vimos y oímos y todos aquellos trabajos que ejecutamos cuando estábamos fuera, lejos del cuerpo físico.

Asimismo los dos salones de la conciencia y del subconciente se unen para darnos la gran iluminación.

No hay sueños falsos, todo sueño es una experiencia vivida en los mundos internos, aún las pesadillas son experiencias reales, porque los monstruos de las pesadillas realmente existen en los mundos sumergidos.

Una indigestión puede poner en actividad ciertos chakras del bajo vientre y entonces penetramos en los propios infiernos atómicos del hombre donde realmente viven los seres mas monstruosos del universo: esto es lo que se llama pesadillas.

Las imágenes de los mundos suprasensibles son totalmente simbólicas y hay que aprender a interpretarlas basándonos en la ley de las analogías filosóficas y de los contrarios, en la ley de las correspondencias y la numerología.

Aún los sueños aparentemente mas absurdos si se interpretan sabiamente encierran las mas grandes revelaciones.

A tiempo de despertarse no deben moverse porque con ese movimiento agitan el cuerpo astral y pierden sus recuerdos.

Lo primero que necesita el discípulo tan pronto como despierte en su lecho es practicar su ejercicio retrospectivo para recordar con precisión sus experiencias internas.

Así es como los dos salones del consciente y del subconciente se unen y viene la sabiduría interna.

Los Samyasin del pensamiento adquieren la conciencia continua entre la rosa ígnea del Universo.

Es necesario adquirir la mas profunda serenidad, es urgente desarrollar la paciencia y la tenacidad.

Hay que permanecer indiferentes entre la alabanza y el vituperio, ante el triunfo y la derrota, es necesario cambiar el proceso del razonamiento por la belleza de la comprensión.
Es indispensable hacer una suma de todos nuestros defectos y dedicarle dos meses a cada defecto hasta acabar con todos, aquel que intente acabar con todos los defectos al mismo tiempo se parece al cazador que quiere cazar diez liebres al mismo tiempo, entonces no caza ninguna.

Para llegar a ser Maestro del Samadhí es urgente cultivar una rica vida interior, el gnóstico que no sabe sonreirse tiene tan poco control como aquel que solo conoce la carcajada de Aristófanes.

Hay que adquirir un completo control de sí mismo. Un iniciado puede sentir la alegría pero jamás caería en el frenesí de la locura. Un iniciado puede sentir tristeza pero jamás llegaría hasta la desesperación, aquel que se desespera por la muerte de un ser querido todavía no sirve para iniciado, porque la muerte es la corona de todos.

Durante estas prácticas de meditación los chakras del cuerpo astral de nuestros discípulos entran en actividad y entonces el discípulo comienza a percibir las imágenes de los mundos suprasensibles.

Al principio el discípulo solo percibe imágenes fugaces, mas tarde el discípulo percibe totalmente todas las imágenes de los mundos suprasensibles . Esta primera etapa del conocimiento pertenece al conocimiento "Imaginativo".

El discípulo contempla entonces muchas imágenes que para el son enigmáticas porque no las entiende, pero conforme persevere en sus prácticas de meditación interna va sintiendo que esas imágenes suprasensibles producen en él ciertos sentimientos de alegría o de dolor.

El discípulo se siente entonces inspirado en presencia de esas imágenes internas y comprende la relación existente entre las diferentes imágenes, entonces se ha levantado el conocimiento "Inspirado".

Más tarde ve cualquier imagen interna y entonces instantáneamente conoce su significado y el porque de cada cosa, ésta es la tercera escala del conocimiento conocida con el nombre de conocimiento "Intuitivo".

Imaginación Inspiración e Intuición son los tres caminos obligatorios de la iniciación.

A estas tres cimas inefables se llega mediante la concentración, la meditación y el samadhí. Aquel que ha llegado a las cimas inefables de la intuición se ha convertido en un Maestro del Samadhí.

La sabiduría oriental se practica en el siguiente orden:


  • 1. ASANA (Postura del Cuerpo)
  • 2. PRATYARA (No pensar en nada)
  • 3. DHARANA (Concentración en una sola cosa)
  • 4. DYANA (Meditación profunda)
  • 5. SAMADHÍ (Éxtasis)
Es necesario colocar el cuerpo en la posición más cómoda (ASANA), es indispensable poner la mente en blanco antes de la concentración (PRATYARA), es urgente saber fijar la mente en una sola cosa (DARANA) y así llegamos a reflexionar profundamente sobre el contenido de la cosa misma (DYANA) por este camino llegamos al éxtasis (SAMADHÍ).

Toda esta disciplina esotérica de la mente debe empapar completamente nuestra vida cotidiana.

En presencia de cualquier persona surgirán en nuestro interior muchas imágenes que corresponden a la vida interna de la persona con la cual nos hemos puesto en contacto, esto se llama clarividencia.

Mas tarde esas imágenes producen en nosotros distintos sentimientos de inspiración y entonces el discípulo ha llegado al conocimiento inspirado.

Por último el discípulo en presencia de cualquier persona conoce instantáneamente la vida del interlocutor este es el conocimiento intuitivo.

Aquellos que quieren ingresar a la sabiduría del fuego tienen que acabar con el proceso del razonamiento y cultivar las facultades ardientes de la mente.

De la razón, sólo debemos extraer su fruto de oro que es la comprensión. La comprensión y la imaginación deben reemplazar a la razón.

Imaginación y comprensión son los cimientos de las facultades superiores del entendimiento.

Para ingresar al conocimiento de los mundos superiores es necesario adquirir las facultades superiores de la mente.

Aquellos que lean estas enseñanzas de Rosa Ignea y sin embargo continúen tercamente encerrados dentro del proceso del razonamiento no sirven para los estudios superiores del espíritu, todavía no están maduros. La clarividencia y la imaginación son la misma cosa, clarividencia es imaginación e imaginación es clarividencia, la clarividencia existe eternamente.

Cuando en nuestro interior surge una imagen cualquiera hay que examinarla serenamente para conocer su contenido, cuando la rosa ígnea del cuerpo astral situada en el entrecejo despierta a una nueva actividad, entonces las imágenes que internamente vienen a nuestra imaginación van acompañadas de luz y colorido.
Hay que aprender por experiencia propia a hacer diferenciación entre las imágenes que son recibidas y las imágenes que consciente o inconcientemente creamos y proyectamos.
Hay que hacer diferencia entre las imágenes propias y las imágenes ajenas que vienen a nosotros.

La imaginación tiene dos polos uno receptor y otro proyector.
Una cosa es recibir una imagen y otra es proyectar una imagen creada por nuestro entendimiento.

El polo contrario de la imaginación es lo imaginario.

La imaginación es clarividencia.

Lo imaginario son las imágenes absurdas creadas por una mente llena de aberraciones. Los instructores no sólo deben entregar prácticas a los discípulos para el despertar del chakra frontal, sino también deben enseñarles a manejar la clarividencia.

La clarividencia es la imaginación cuyo chakra reside en el entrecejo, la imaginación es el traslúcido, para el sabio imaginar es ver. La era de la razón se inició con Aristóteles, llegó a su culminación con Emmanuel Kant y termina ahora con el nacimiento de la Nueva era de Acuario.

La Nueva era de Acuario será la era de la humanidad "Intuitiva".

Tenemos que aprender a hacer diferencia entre lo que es crear una imagen con el entendimiento y lo que es captar una imagen que flota en los mundos suprasensibles.

Muchos dirán: ¿ Cómo es posible que yo pueda captar una imagen sin ser clarividente?. A ellos tendremos que responderles que la imaginación es la misma clarividencia y que todo ser humano es mas o menos clarividente.

Lo que mas daño a causado a los estudiantes de ocultismo es el falso concepto que se tiene sobre la clarividencia. Los autores de ese falso concepto son los "intelectuales" que han mirado con el más profundo desdén las facultades de la imaginación.

Los ocultistas queriendo defenderse del desprecio intelectual le dieron un tinte marcadamente científico a la imaginación y la bautizaron con el nombre de clarividencia o sexto sentido.

Esta actitud de los ocultistas los perjudicó a sí mismos porque quedaron confundidos.
Ahora los ocultistas (víctimas de los intelectuales), han establecido un abismo terrible entre clarividencia e imaginación.

Muchos se preguntan a si mismos:¿ Pero como puedo percibir imágenes sin ser clarividente?. Pobres gentes, no saben el tesoro que poseen, ignoran que la imaginación es la misma clarividencia y que todo ser humano es mas o menos clarividente.

Los ocultistas han querido convertir la bella facultad de la clarividencia en algo artificial, técnico y difícil.

La clarividencia es la imaginación, es la flor más bella, más sencilla y más pura de la espiritualidad.

Cuando reconquistamos la infancia perdida entonces todas las imágenes que vienen a nuestra imaginación van acompañadas de vivísimos colores astrales. El intelectual que desprecia la imaginación comete un gravísimo absurdo porque todo lo que existe en el naturaleza es hijo de la imaginación.

El artista que pinta un cuadro es clarividente, uno se queda anonadado ante el "CRISTO" de Leonardo da Vinci o ante la Madonna de Miguel Angel.

El artista percibe con su imaginación (Clarividencia) sublimes imágenes que luego pasa a sus acuarelas o a sus esculturas.

La "Flauta Encantada de Mozart" nos recuerda una iniciación egipcia cuando la diosa madre del mundo quiere entregarle al hombre algún juguete para que se divierta, entonces lo deposita en la imaginación de los inventores, así tenemos el radio, el avión, los automóviles, etc.

Las imágenes de los mundos sumergidos cuando son captadas por los científicos se convierten en cañones, ametralladoras, bombas, etc.

Así pues todo el mundo es mas o menos clarividente y no se puede despreciar la imaginación porque todas las cosas son hijas de la imaginación. Hay que hacer diferencia entre los hombres que no han recibido educación esotérica y aquellos que ya se han sometido a las grandes disciplinas esotéricas.

La imaginación evolucionaria se desarrolla y progresa dentro de la rosa ígnea del Universo. Los que han hecho rotar la rueda mágica del entrecejo poseen una imaginación rica y poderosa y todas las imágenes percibidas por ellos van acompañadas de luz, de color, de calor y de sonidos, no negamos la existencia de la clarividencia.

La clarividencia es el sexto sentido cuyo chakra reside en el entrecejo y tiene noventa y seis rayos. Lo que queremos es ampliar el concepto y hacer comprender al estudiante que otro de los nombres de la clarividencia es la palabra imaginación. La gente ha olvidado el uso y el manejo de la divina clarividencia y es necesario que nuestros estudiantes sepan que la imaginación es la misma clarividencia o sexto sentido situado en el entrecejo.

Muchas gentes creen que la imaginación es una facultad puramente mental y que nada tiene que ver con el chakra frontal de la clarividencia, ese falso concepto se debe al desdén que los intelectuales sienten por la imaginación y al artificio con que los ocultistas quieren tecnificar la bella facultad de la clarividencia.

El chakra frontal del cuerpo astral está intimamente relacionado con el chakra frontal del cuerpo mental, con el chakra frontal del cuerpo etérico y con la glándula pituitaria situada en el entrecejo del cuerpo físico. Así pues la imaginación pertenece a todos los planos de conciencia universal y la clarividencia es precisamente la misma imaginación susceptible de desarrollo, evolución y progreso dentro de la rosa ígnea del Universo. Es necesario que los devotos del sendero tengan una mente bien equilibrada.

Cuando nosotros hablamos de lógica aludimos a una lógica trascendental que nada tiene que ver con los textos de la lógica escolástica.

Toda imagen interna tiene sus correspondencias científicas en este plano de la objetividad física.

Cuando las imágenes del estudiante no pueden explicarse a través del concepto lógico es señal de que la mente del estudiante está perfectamente desequilibrada. Toda imagen interna debe tener lógicamente una explicación satisfactoria. Existen innumerables estudiantes con mentes perfectamente desequilibradas. Los discípulos gnósticos deben cultivar la serenidad, ella es la clave mas poderosa para el desarrollo de la clarividencia.

La cólera descompone la luz astral en un veneno llamado IMPERIL, que daña los pétalos de la rosa ígnea del entrecejo y obstruye los canales del sistema nervioso gran simpático.
Hay que hacer rotar el chakra de la clarividencia con la vocal "I" la cual debe vocalizarse diariamente alargando el sonido de la vocal así I, i, i , i.

Entre la augusta serenidad del pensamiento que flamea abrasadoramente debemos contemplar las imágenes internas, sin el proceso deprimente de la razón.

En presencia de una imagen interna nuestra mente debe fluir integralmente con el dulce fluir del pensamiento. Entre los cuadros imaginativos de la mente vibrará con las ondas del discernimiento. El discernimiento es percepción directa de la verdad sin el proceso de la elección conceptual.

El proceso de la elección divide a la mente entre el batallar de las antítesis y entonces la imágenes internas se esconden como las estrellas tras los densos nubarrones de los razonamientos.

Debemos aprender a pensar con el corazón y a sentir con la cabeza.

Nuestra mente debe volverse exquisitamente sensible y delicada, debe libertarse de toda clase de traba para comprender la vida libre en su movimiento. Nosotros admiramos la intrepidez, los deseos de toda especie son trabas para la mente.

Los prejuicios y los preconceptos son trabas para el entendimiento, las escuelas son jaulas donde la mente queda aprisionada.

Debemos aprender a vivir siempre el presente porque la vida es un instante siempre eterno.
Nuestra mente debe convertirse en un instrumento flexible y delicado para el INTIMO.

Nuestra mente debe convertirse en un niño. Durante la práctica de meditación interna debemos estar en el más rotundo reposo interior porque toda agitación de la mente, toda actitud de impaciencia turba la mente e impide la percepción de las imágenes internas.

En el mundo físico toda actividad va acompañada del movimiento de nuestras manos, piernas, etc, pero en los mundos internos necesitamos el mas profundo reposo, la calma mas absoluta para recibir la imágenes internas que vienen a la mente como una gracia, como una bendición, es indispensable que nuestros discípulos cultiven la bella cualidad de la veneración. Debemos venerar profundamente todas las cosas sagradas y divinas. Debemos venerar profundamente todas las obras del creador, a los venerables maestros de la Fraternidad Universal Blanca. El respeto a la veneración nos abre completamente las puertas de los mundos superiores.

No debemos tener preferencias por nadie, debemos atender con el mismo respeto y con la misma veneración tanto al mendigo como al gran señor.

Debemos cultivar la misma cortesía para atender igualmente al rico y al pobre, al aristócrata y al labriego sin preferencias para ninguno. Debemos de activar la paciencia y la previsión.

Las hormigas y las abejas son pacientes y previsivas, debemos acabar con las ansias de acumulación y la codicia, debemos aprender a ser diferentes ante el oro y las riquezas.

Debemos aprender a apreciar mas la doctrina del corazón.

Aquel que desprecie la doctrina del corazón por seguir la doctrina del ojo, (teorías, escuelas, cultura libresca, etc.) no podrá llegar jamás a las grandes realizaciones, tenemos que aprender a conocer lo bueno de lo malo y lo malo de lo bueno. Aunque parezca increíble las Marías Magdalena están mas cerca de la iniciación que muchas doncellas.

Aunque se le haga raro al estudiante a veces está mas cerca de la iniciación aquel que todos señalan con el dedo y acusan que aquel santurrón que sonríe ante el auditorio de una logia o templo.

Pablo de Tarso fue un verdugo y un asesino antes del acontecimiento que le sobrevino en su camino de Damasco.

La instantánea transformación de este hombre sorprendió a los santos de Jerusalén, el malvado se convirtió en profeta. Este es el misterio del Bafometo. Los objetos sagrados de los templos se sostienen sobre animalescos pedestales y las patas de los tronos de los Maestros están hechas de monstruos.

Cristo supo apreciar la belleza de los dientes en el cadáver de un perro en descomposición.
En el demonio Belcebú flameaban flamas azules que sirvieron para transformarlo en discípulo de la Jerarquía Blanca.

Entre el incienso de la oración muchas veces se esconde el delito.

El discípulo no debe juzgar a nadie y no criticar a nadie para formar una rica vida interior.

A veces hablar es delito y otras callar también lo es.

Es tan malo hablar cuando se debe callar como callar cuando se debe hablar.

Hay que aprender a manejar el verbo y saber calcular con exactitud el resultado de nuestras palabras.

Una misma palabra puede servir de bendición para una persona y de insulto para otra.

Por ello es que antes de hablar una persona debe calcular muy bien el resultado. Los señores del Karma juzgan las cosas por sus hechos sin tener en cuenta las buenas intenciones.

Nuestra mente debe ser sencilla, humilde y llena del mas profundo respeto.

Nuestros discípulos deben evitar cuidadosamente toda disputa para no derrochar sus energías inútilmente.

Quien quiera aceptar la doctrina de los Gnósticos que la acepte pero quien no quiera aceptarla es porque no está maduro todavía y es inútil entonces entablar disputa con él para convencerlo.

Que las disputas sean prohibidas, que la discordia en palabrea sea derrumbada, que todas las malezas dejen claro el camino

Debemos cultivar la gratitud porque ingratitud y la traición hermanan, hay que acabar con la envidia porque la envidia sale de Judas que vende al Maestro por treinta monedas de plata.

La envidia es la flor venenosa que más abunda entre los tenebrosos pantanos de todas las escuelas espirituales del mundo.

La envidia suele disfrazarse con la toga del juez.

Debemos cultivar la sinceridad porque en la substancia de la sinceridad germinan las flores más bellas del espíritu.

Todas estas cualidades nos darán una rica vida interior, así es como nos preparamos internamente para las grandes disciplinas esotéricas de la mente que flamea entre las llamas abrasadoras del Universo.

El Yoga a la Hora de Elegir


Hay distintas sendas o técnicas en yoga, una para cada personalidad, en mis clases hago una evaluación del alumno, para  determinar que rama del yoga aplicaré. Los maestros
de yoga contemporáneos, han creados nuevos nombres, como también se han moder-
nizados los antiguos, desde mi punto de vistan también se ha creado una gran confu –
ción a la hora de elegir que senda tomar, sobre todo para un principiante. El  ideal es
que el alumno conozca un poco del yoga clásico, para elegir bien que camino seguir o
bien preguntar a sus instructores.

El clásico libro de la antigua india, el Bhagavad Gita, nombra cuatro caminos del yoga, pero todos, de acuerdo a mi opinión están relacionados, las diferencias básicamente es-
tan dadas a partir de la personalidad del individuo, pero en fondo es lo mismo, en mis clases trato de mezclar distintas escuelas o técnicas, y ver con cual se siente mejor el alumno, tratar de encontrar su esencia.

A LA HORA DE ELEGIR:

Asthanga Yoga: Hay ocho ramas en el raja yoga, que se asocian a la cabeza de un pájaro, ya que nos da la disciplina, la guía y el método, además la visión para volar y
es común para todas las ramas del yoga, las otras tres rutas, están ligadas a las alas y la cola del pájaro, también podríamos llamarlo, yoga de la vida, ya que nos ayuda a la autorrealización y podemos practicar yoga durante nuestra jornada diaria.

El asthanga yoga, también conocido, como la técnica del hatha yoga. Se enseña con mo-
vimientos sincronizados con la respiración, es decir es un método con una serie de pos-
turas (asanas) con una respiración especifica (ujjayi, pranayama). El objetivo para el 
alumno es lograr que su mente este en calma, mantenga un cuerpo liviano, pero a la vez fuerte, y  mejorar su circulación.






Mantra Yoga: esta es  la senda de la autorrealización, que usa sonidos y palabras como
técnicas para trascender. Hay mantras que son usados únicamente para meditar, mientras que otros son usados en rituales o como método para la contemplación, uno de los sonidos más conocida es OM

Kundalini yoga: Esta es la senda del despertar y la asimilación paulatina de la energía
de la conciencia del alumno o practicante. Esta técnica trabaja los diferentes centros de la conciencia que están ubicados en la columna vertebral, los chakras. Las técnicas del
hatha yoga están muy relacionadas con la teoría y la practica del kundalini yoga.

Tantra Yoga: Esta ruta esta relacionada con la conciencia del individuo y el universo,
acá se usa el conocimiento para lograr la autorrealización. El tantra yoga se conoce por su disciplina, que combina los mantras, la visualización, los ritos externos e internos, además de usar muchos aspectos del ashtanga yoga. Esta práctica requiere un amplio conocimiento del yoga





IYENGAR YOGA: Esta técnica, desde mi punto de vista es la más conocida del hatha yoga en occidente y la diferencia con otras prácticas de yoga, esta en la perfección de sus movimientos, además del uso continuo del pranayama, para guiar el relajamiento y la concentración, otra característica importante es la alineación de los huesos y articulaciones dando un mejor equilibrio, con un menor esfuerzo de los músculos. Una
buena alineación, mejora la circulación, entra a nuestro cuerpo una energía equilibrada y armónica.

KRIYA YOGA: El kriya yoga fue difundido en occidente por Swami Paramahansa Yogananda, pero data desde 1861, actualmente es difundido por el Swami Hariharananda.
Bueno el kriya yoga se  trata de una técnica fisiológica, que hace que la sangre sea descarbonizada y recargada con oxigeno, y se considera que los  átomos de oxigeno extra, son transformados en vida, rejuveneciendo a las personas que lo practican, pero esta técnica solo puede ser enseñada por un swami o acharya

YOGA SIVANADA: La practica de esta disciplina y de acuerdo a la perspectiva del
Swami Sivanada, consta de cinco principios básicos: ejercicios adecuados, respiración apropiada, relajación correcta, dieta balanceada y meditación y pensamientos positivos.
Con estos cinco principios, nuestro sistema corporal, mental y espiritual nos otorga fortaleza y armonía para enfrenta las dificultades de la vida cotidiana. La técnica para enseñar, son básicamente doce posturas clásicas en forma paulatina, además de algunas
variaciones más exigente para los alumnos avanzados.

 BIKRAM YOGA: Esta es una técnica de salud tradicional hindú, porque esta diseñada
para curar todo tipo de enfermedades, se enseñan con 26 asanas y solo dos ejercicios de
respiración (pranayamas). Cada asana trabaja los distintos sistemas del cuerpo humano, como el sistema digestivo, respiratorio, circulatorio, inmunes, etc.

Espero haber colaborado, a la hora de elegir que tipo de yoga ud. puede practicar, pero en definitiva yoga es una técnica práctica y altamente probada, no es una religión y sus métodos pueden ser ejercitados por todas las personas, incluyendo a los niños, solo basta tener la intención de mejorar la calidad de vida y todas las escuelas que hoy les mostré, buscan la autorrealización del ser humano. Hay una máxima que dice “EL MAESTRO SIEMPRE ESTA, EL DISCIPULO ES EL QUE LLEGA”. Así  que es su responsabilidad buscar a su instructor y el instructor encontrar su esencia


Si te ha gustado este BLOG, siéntete LIBRE de hacer clik en ME GUSTA y de compartirlo en FACEBOOK, TWITTER, CORREO ELECTRÓNICO y demás redes sociales.

Meditación Raja Yoga


La Meditación Raja-Yoga es el método para la comunicación espiritual-energética con el Ser Supremo, para que nuestras almas estén en forma perenne bajo la gratificante influencia de la Paz, el Amor, la Pureza, la Armonía, el Conocimiento, y la Dicha. El alma física no se puede contactar, bajo parámetros normales, con el Alma Suprema. La comunicación es muy endeble, delgada, cuya energía puede perderse en los espacios dimensionales sin llegar a destino.


¿Cual es la base de la comunicación? La energía mental y espiritual. Con la meditación los pensamientos se concentran y luego entran en armonía con el Universo. Así el alma humana puede recibir las cualidades y energías que emanan constántemente, como fuente inagotable de Dios. La experiencia de la meditación es diferente al rezo, o a la oración. Con la meditación se genera y se activa la energía fabulosa que se encierra en nuestras almas. Con la meditación se logra establecer un emocionante desapego con las cosas mundanas, siendo estas partes pero no imprescindibles necesidades para la vida común.


¿Quién Soy Yo? El Ser, más allá de todo lo que es físico o materia. Soy la energía de la vida? Sí. Soy un inmortal? Sí. Soy un ser de Luz? Sí. Es mi naturaleza sutil y metafísica? Sí. Soy eterno? Sí. Puedo verme a través de la visión Divina? Sí. Cada uno de nuestro cuerpo físico es un vestido para el alma. Y dónde está el alma? Nuestra alma, ese eterno punto de Luz, se encuentra en el centro de la frente. Ese es el Trono. Entre la glándulas pituitaria y el hipotalamo. Al morir esta se desprende y prosigue su viaje evolutivo, con toda la memoria almacenada en ella. El alma dirige el vehículo que es el cuerpo físico. La meditación ayuda a despertar y a tomar conciencia de todas esas maravillas, y en muchas otras de las cuales no tenemos la mínima idea, pero que existen allí desde siempre y esperan por nosotros.


Si te ha gustado este BLOG, siéntete LIBRE de hacer clik en ME GUSTA y de compartirlo en FACEBOOK, TWITTER, CORREO ELECTRÓNICO y demás redes sociales.