El experimento de los Monos y los Plátanos


En cierta ocasión se llevó a cabo el siguiente experimento de comportamiento. Se colocaron 6 monos en una jaula, en el centro de la cual se encontraba una escalera que permitía alcanzar un racimo de plátanos que colgaba del techo. En cuanto uno de los monos intentaba alcanzar los plátanos, se les rociaba a todos con agua helada lo cual hacía que desistiera de su intento. Este proceso se repitió tantas veces cómo intentos por alcanzar los plátanos realizaron los monos. Finalmente, cuando alguno de los monos intentaba alcanzar los plátanos, eran sus propios compañeros los que le impedían acercarse a la escalera a base de golpes hasta que el mono desistía de su intento.

Llegados a este punto, se saca uno de los monos de la jaula y se introduce otro que evidentemente no había participado previamente en el experimento. Al poco de entrar en la jaula, el mono intenta encaramarse a la escalera para tomar los plátanos, pero en cuanto se acerca a la escalera, sus compañeros le agreden a golpes ante la posibilidad de una ducha helada. El nuevo mono no entiende nada, pero tras varios intentos se da cuenta de que no se puede acercar a los plátanos a menos que desee ser vapuleado.

En este momento, se saca de la jaula otro de los monos que empezaron el experimento y se introduce uno que tampoco tiene ningún conocimiento del funcionamiento del mismo. Igual que en el caso anterior, el mono intenta agarrar los plátanos y cada vez que lo intenta, todos sus compañeros de jaula se abalanzan sobre él para impedírselo. La nota curiosa es que el mono que introdujimos a mitad del experimento y que no tiene la experiencia de haber sido rociado con agua helada también participa en la agresión aunque sin saber porqué. Para él, simplemente, no está permitido acercarse a la escalera.

Poco a poco se van sustituyendo todos los monos que comenzaron el experimento por otros que no han experimentado en ningún momento el hecho de haber sido rociados con agua helada.

Cuando se sustituye el último mono de la jaula, el comportamiento de los simios continúa igual, a poco que el nuevo mono intenta acercarse a la escalera es vapuleado por sus compañeros, aunque llegados a este momento, nadie sabe porqué ya que ninguno de ellos ha sido rociado con agua helada. Se ha establecido una regla: "Está prohibido subir por la escalera y quien lo intente se expone a una represión por parte del resto del grupo".

Quizás sea verdad que en ocasiones los monos reflejan un comportamiento casi humano, o quizás seamos los humanos los que en ocasiones nos comportamos como monos.


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Lectura del Rostro: Tamaño de los Labios y Personalidad


Labios grandes: Una persona con labios grandes tiende a ser muy locuaz y casi nunca se queda callado. Esta persona le gusta hablar mucho y contar historias. Es muy buena compañía cuando está en un grupo, pero si esa persona no está acompañada de buenos oyentes, entonces la gente puede llegar a sentirse irritado y molesto de su constante charla. Cuando quieras preguntar por una dirección en la calle, escoge a alguien con los labios grandes, porque él te dará todos los detalles.

Labios pequeños: Una persona con labios pequeños tiende a ser menos conversador. Tiende a mantener su vida privada lejos de los demás y puede esconder sus emociones y sentimientos. También puede guardar un secreto durante años, a diferencia del tipo que tiene los labios grandes que apenas puede guardar un secreto (a menos que está obligado por alguna fuerte y poderosa influencia como la religión, por ejemplo). Una persona de labios delgados puede ser muy cauteloso y no un amante de las aventura.

Labio equilibrado: Porque los seres humanos son diferentes, no se puede categorizar a todas las personas que conoces bajo dos categorías principales de labios grandes o labios pequeños, más bien encontrarás que mucha gente cae entre las dos grandes categorías. Cuanto más cerca está la persona a una de estas categorías, es más probable que tendrá los rasgos de personalidad asociados a éste.


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Las 9 Revelaciones


Las nueve revelaciones Las nueve revelaciones surgirían en 1993, sería presentado como una “novela” para que su contenido pudiera estar libremente a disposición de la población, método utilizado para aportar sabiduría sin que las restricciones religiosas pudieran afectar a su publicación. Es la llave para el despertar del ser humano, ya que esta obra no parte de la mente de una sola persona, es la recopilación dejada por culturas ancestrales que serían erradicadas por las diferentes religiones con fines económicos, políticos e ideológicos. Para el entendimiento se tendrá que distinguir una por una cada revelación.
1º Revelación. La masa crítica (conciencia de las coincidencias que aparecen en la vida) Es el inicio del camino hacia la conciencia superior, donde ver la realidad con análisis será el comienzo para apreciar las señales que muestra el universo.

 
La visión crítica creará el primer despertar, examinando como actúa esta sociedad que no cuestiona una realidad colmada de superficialidad, que ha dejado a un lado esos valores de humanidad. Mucho tiempo con prisas por llegar a ningún lugar donde no hay ninguna respuesta, solo está el deseo obtener materialismos para creer que se es alguien, olvidando la natural esencia de bondad y compasión, es la transformación en maquinas llenas de codicia para poder ser mejores y sin mirar ese vació interior en el que han desaparecido los objetivos que calman el alma. Viendo como el cosmos habla e ignoramos si saberlo Desaparecerá el concepto de “casual”, pasando a ser una señal que espera la atención que se merece. 2º Revelación. Nueva forma de ver el mundo Esta revelación esta ligada con la anterior, puesto que alcanzando el entendimiento de la “1º Revelación” inevitablemente resultará la 2º.

 
El análisis del entorno creará otra forma de apreciar la realidad, al ver con las experiencias que se piensan “normales” carecen de sentimientos y crecimiento espiritual. Un mundo con rumbo equivocado, que ha dejado de cuestionarse los motivos para los que se vino a la Tierra. Sabiduría que cada persona supo al nacer, pero que ha sido olvidada por un sistema mecanizado y sin un futuro más allá de la obtención de dinero, donde el sentir será despreciado o ridiculizado por otros.
 

3º Revelación. La energía dinámica del Universo. Al comprender que nada es casual (1º revelación) y que la realidad actual que se vive no ofrece respuestas existenciales, emergerá la 3º revelación. Un Universo que posee vida por cada esquina y se dejará de pensar que solo el humano tiene alma, es la comprensión de que todo el alrededor tiene energía. Una fuerza cósmica que irradia la naturaleza, la fauna animal e inclusive la materia que se piensa que carece de vida. No solo existimos por un corazón que late continuamente, cada ser respira como consecuencia de un Universo energético que hace posible sentir y disfrutar de todo el alrededor.
 

4º Revelación. Comprensión de la colectividad de la energía humana. Ver que las experiencias no pertenecen a la casualidad, hará que se aprenderá a sentir las acciones ajenas de otra forma, que se habían descartado por no ser cercanas. Surgirá la nueva idea que en todos los aspectos que se presencien, se deberá actuar cómo si uno mismo estuviera implicado. Una influencia cósmica será perjudicial al experimentar situaciones dramáticas en el ambiente, distinguiendo sabiamente, que aparte del mal generado por uno mismo para el propio futuro, también los hechos de otros participarán negativamente en las experiencias individuales. 5º Revelación. La conexión con el “yo interior”. La sabiduría de pertenecer a una misma raíz universal de vida, hará que aflore la voluntad individual para comunicarnos con la esencia colectiva.
 

Quien llegue a la 5º revelación ha comprendido que el funcionamiento de la sociedad actual, ha creado el alejamiento espiritual propio y colectivo, una idea errónea que ha durado demasiado tiempo y por ello la búsqueda de respuestas interiores se intensificará. 6º Revelación. El descubrimiento el camino vivido. Cuando se explora dentro de uno mismo brotarán eventos pasados que se habían olvidado, pudiendo hacer un examen del camino pasado que ha culminado en el presente. Esas culpas por acciones que cargan el alma desaparecerán, ya que dichos actos han sido la consecuencia de un equivocado aprendizaje que generaría el hecho que se haría. 


7º Revelación. Conocimiento de la misión personal.
Será la 6º revelación la encargada de hacer posible la 7º, gracias a la información de lo vivido se podrá averiguar los motivos por los que se ha decido venir a la Tierra. Cada uno posee una misión o cometido que realizar y algunas personas lo realizan sin saberlo, pero tristemente la mayoría ignora su cometido. Un sistema que se ha encargado de desconectar al individuo con su real misión, por medio de un cruel dinero que se ha convertido en la tarea colectiva, descartando el crecimiento personal para transformarse en una lucha por poseer que hace tiempo que no hace feliz a nadie. 8º Revelación. Compromiso por el bienestar ajeno. Hemos mirado muchas veces hacia otro lado mientras otros gritan ayuda, en la 8º revelación se comprende que todos estamos conectados conjuntamente dentro de un mismo ser. 
 

La negatividad que antes resultaba lejana, se sabrá que será perjudicial para todas las personas que viéndolo no intervinieron, solo por el egoísmo de evitarse problemas que no sean personales. Cuando hay pesimismo en individual, creará el llamado “efecto domino de desgracias”, interiorizando una realidad dañina que se exteriorizará con eventos trágicos, que sin quererlo se desean desde esos pensamientos depresivos que se tienen. Si esta idea es altamente perjudicial para una persona, la fuerza aumentará si es grupal, ocasionando dramas mayores; Un ejemplo de está idea grupal, son los desastres naturales que suceden en un lugar determinado. 







 
9º Revelación. Evolución a estados superiores de conciencia. Es la conexión con Dios, que se hará después de superar las 8 revelaciones anteriores. Observando como los tradicionalismos religiosos nos han presentado a una divinidad inalcanzable, vigilante y castigadora. Un vínculo que se realiza desde el interior del alma de cada uno y Dios esta dentro del ser humano esperando a despertar. Las religiones exigen comportamientos y prohibiciones para poder llegar a la eternidad en el “paraíso”, dicha idea ha culpabilizado a la sociedad durante siglos. Las nueve revelaciones muestran otra realidad repleta de optimismo e ilusión, ya que todos llegaremos a la eternidad en nuestro propio jardín del Edén, por medio del despertar del yo interior. 


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La Alquimia de los Esotéricos




El alquimista "real", a tenor de un número cada vez mayor de autores, no es ya el hombre que buscaba la Piedra filosofal en la soledad de su laboratorio con el fin de conseguir oro y riquezas, sino el que busca la Piedra filosofal tan sólo como medio, como el primer peldaño hacia su propia perfección.

"La manipulación del fuego y de ciertas sustancias -nos dicen Pauwels y Bergier, dos de los primeros autores modernos en llamar la atención sobre esa "otra Alquimia", aunque muchos otros ya hubieran apuntado antes estas mismas ideas en sus trabajos- permite no sólo transmutar los elementos, sino también transformar al propio experimentador. Éste, bajo la influencia de fuerzas emitidas por el crisol (es decir, radiaciones emitidas por núcleos que sufren cambios de estructura, según la terminilogía atómica) entra en otro estado. En él se operan mutaciones. La vida se prolonga, su inteligencia y sus percepciones alcanzan un nivel superior. El alquimista pasa a otro estado del ser. Se encuentra izado a otro estado de consciencia. Sólo él se siente despierto, y tiene la impresión de que todos los demás hombres siguen durmiendo. Escapa a lo humano ordinario y desaparece, después de haber tenido su minuto de verdad".

Una Alquimia externa, y otra Alquimia interna. ¿Es esta la verdadera naturaleza del Arte Alquímico? Así es, a tenor de un número creciente de autores. Y, en el futuro desarrollo de la Alquimia, hallaremos tal vez la confirmación.

La Alquimia tradicional tiene su gran desarrollo en el curso de la Alta Edad Media. Luego, nos dicen los historiadores, en el siglo XVII, la Alquimia muere. Mejor dicho, es asesinada: por la química.

Esta es una explicación excesivamente simplista... y totalmente inexacta, aunque ésta sea en líneas generales la creencia popular. La Alquimia no muere en el siglo XVII, como tampoco la química nace de sus aún calientes cenizas. En primer lugar, la Alquimia prosperará aún mucho después de esta fecha, concretamente en el siglo XVIII... y existe aún actualmente. Aunque, por supuesto, el transcurrir del tiempo marque en ella una profunda evolución.

Y, en segundo lugar, la química no es la sucesora de la Alquimia. Es, sencillamente, una rama de ésta que en su tiempo, ya suficientemente madura, de desprendió del árbol y siguió su vida propia. A partir del siglo XVII y a principios del XVIII, se produce en la Alquimia no una muerte, sino una escisión. Es el fruto natural del espíritu científico que empieza a surgir en el hombre de aquella época. El investigador de finales del siglo XVII empieza a considerar la investigación como suficiente para interesarle por sí misma, sin necesidad de otros adimentos. La química empieza a descubrir por su lado nuevos horizontes. El hombre ya no necesita del aliciente de la Piedra filosofal para adentrarse por un nuevo y desconocido camino: el simple hecho de investigar, de descubrir nuevas cosas hasta entonces ocultas, le satisface.

La pretendida muerte de la Alquimia es, por lo tanto, tan sólo un cambio de ideología en sus practicantes. Los hombres intelectualmente inquietos, los investigadores natos, que en el siglo XII y siguientes tomaron el camino de la Alquimia como único medio de satisfacer sus inclinaciones, encuentran ahora un camino más interesante en la química. La Alquimia, por lo tanto, se ve desertada por una parte de sus filas.

Pero queda la otra; la de los que emprendían el camino de la Alquimia como satisfacción a sus ideas filosóficas y cosmogónicas. durante los siglos XVII y XVIII, la literatura Alquímica es tan abundante como en los siglos anteriores; se observa, sin embargo, un profundo cambio en el contenido de sus obras. se hacen más profundas, más intelectuales... más herméticas. Sus autores empiezan a darse cuenta, más que nunca, de que no les interesan tanto los detalles de los trabajos de laboratorio como el esquema universal que se esconde tras esos ensayos. Los autores ya no se preguntan "¿cómo?", sino "¿para qué?". Quieren saber no los medios, sino las motivaciones.

Así nace la otra Alquimia. Perdón, nos expresamos mal: no nace, puesto que ya existía antes, aunque fuera en una forma subyacente; se hace evidente. Surge a la superficie, y relega a segundo término la Alquimia anterior.

El motivo base de esta inversión es evidente. Hasta entonces, ciencia y filosofía, ciencia y humanismo, iban estrechamente unidas. Es a partir de finales del siglo XVII que la ciencia se aparta del humanismo, de la filosofía y de la religión, abriéndose un camino aparte, abandonando la parte espiritual del hombre y lo que le rodea para dedicarse únicamente a la parte material. Es lógico pues que esta escisión, este abandono, traiga como reacción un florecimiento de todo lo que se relaciona a la espiritualidad y al humanismo. En Alquimia se produjo, así (aunque parezca una redundancia) una "transmutación", que la convirtió, de una técnica de laboratorio con ribetes de esoterismo, en una doctrina puramente esotérica, filosófica y hermética. Una Alquimia que no tiene ya como principal objetivo el mejorar los metales, sino el mejorar al Hombre.


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El Ungüento de las Brujas



Para un gran número de desdichados y desdichadas, entregados a estas locas y abominables prácticas, el sabbat no era más que una amplia pesadilla en la que los sueños parecían realidades, y que ellos mismos se procuraban por medio de brebajes, fricciones y fumigaciones narcóticas. Porta, a quien hemos señalado ya como un mixtificador, da en su Magia natural la pretendida receta del ungüento de las brujas, por medio del cual se hacían transportar al sabbat. Se componía de manteca de niño, acónito hervido con hojas de álamo y algunas otras drogas; despues, quiere que todo esto se mezcle con hollín de chimenea... lo que debe hacer poco atractiva la desnudez de las brujas que acuden al aquelarre frotadas con esa pomada.

He aquí otra receta más seria, ofrecida igualmente por Porta, y que transcribimos en latín para dejarle íntegro todo su sabor a grimorio:

Recipe: suim, acorum vulgare, pentaphyllon vespertillionis sanguinem, solanum somniferum et oleum, todo ello hervido e incorporado junto hasta la consistencia del ungüento".


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La Adoración Demoníaca


¿ Quiénes adoran al diablo ? Los débiles, los perversos. Todos aquellos a los que la luz no puede alcanzar. Los que sueñan aberraciones, los que desean nuevas experiencias. Aquellos que buscan algo nuevo y diferente en lo que les rodea.

Desde la noche de los tiempos el hombre ha adorado, según su particular concepción del mundo, al Bien o al Mal, a los dioses o a los demonios. Podríamos por tanto, empezar hablando de las demonologías antiguas, de los adoradores de los dioses del mal en Egipto, en Caldea, en Grecia y Roma. Pero el diablo es una creación esencialmente cristiana, al menos el diablo que formas parte de nuestro mundo. A éste únicamente dedicaremos nuestra atención, pues es quien ha creado los fundamentos de la demonología que, en diversos estadios de evolución, se sigue aún practicando en algunos puntos de nuestro globo.

Los adoración al diablo tiene varias formas concretas: el sabbat, la misa negra... El origen de todas estas ceremonias se halla siempre en la Edad Media, en el gran brote de culto al diablo que invadió Europa durante este período histórico y obligó a actuar a la Inquisición. ¿ 

Por qué ocurrió todo ello ? Cuando el cristianismo proscribió el ejercicio público de los antiguos cultos, nos dice Eliphas Levi, los seguidores de otras religiones se vieron reducidos a la situación de tener que reunirse en secreto para seguir celebrando sus misterios. Estas reuniones eran presididas por iniciados, los cuales establecieron entre los diversos matices de estos cultos perseguidos, una ortodoxia que la verdad mágica les ayudaba a establecer, con tanta mayor facilidad cuanto que la proscripción reunía las voluntades y apretaba los lazos de confraternidad entre ellos. Así pues, los misterios de Isis, de Ceres Eleusina, de Baco, se fundieron a los del druidismo primitivo. Las asambleas se verificaban ordinariamente entre los días de Mercurio y Júpiter, o entre los de Venus y Saturno, y en ellos se preparaban los ritos de iniciación, se intercabiaban signos misteriosos de reconocimiento, se entonaban himnos simbólicos y los concelebrantes se unían en ágapes, formando la cadena mágica sucesivamente por la mesa y el baile. Luego se separaban, no sin antes haber renovado sus juramentos ante los jefes y haber recibido de ellos sus instrucciones.

En estas reuniones primitivas subsiguientes a la implantación del cristianismo puede hallarse el origen principal del esoterismo de la magia y del carácter de logias de iniciados que tienen muchas sociedades secretas. Pero también puede hallarse algo más. Porque ¿ no les dice a ustedes nada el ritual de los actos descritos para estas reuniones secretas ?

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Los Siervos y Dueños



Dentro de la demonología hay que distinguir dos clases de actitudes. En primer lugar, hay la demonología que podríamos llamar "ornamental", la demonología hecha de cristianismo y de superstición, la que se practicaba en la mayor parte de los casos durante el gran auge de la brujería en la Edad Media. 

En segundo lugar, hay la demonología puramente "mágica", la que practica el mago en la soledad de su "ocultum". Esta última, naturalmente, no trasciende al público, por lo que lo único que nos ha llegado hasta nosotros es la capa externa de la demonología, donde los elementos tanto verdaderos como falsos, tanto mágicos como supersticiosos, se encuentran de tal modo mezclados que es imposible desentrañarlos.

Pero sí es posible en un aspecto. La actitud con respecto al diablo puede adquirir dos formas. El hombre puede o someterse al diablo o dominarlo. Si el hombre tiene verdadera voluntad, si es fuerte, se impondrá al diablo y lo dominará; si es débil, sencillamente lo adorará y se convertirá en su siervo, esperando conseguir así algún favor.

Siervo o dueño: he aquí la gran diferencia. El verdadero mago nunca se convertirá en siervo del diablo; el falso, sí. Por lo tanto, poca magia hallaremos en el culto de los adoradores del diablo, salvo algunos pocos atisbos tomados de aquí y de allá. Es, usando la tantas veces mencionada comparación, el cascarón vacío de la magia, desprovisto de todo su contenido.

De todos modos, su examen es siempre interesante, porque nos permitirá situarnos en nuestro justo lugar. Vamos a ver pues la legión de los siervos del diablo... de los adoradores del macho cabrío.


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Los Adoradores del Diablo


" Digamos muy alto -dice Eliphas Levi- que Satán, como personalidad superior y como potencia, no existe."

En efecto, nos señala el gran teórico de la magia al hablar de todo lo que concierne a la demonología: si puede definirse a Dios como "aquel que existe", ¿ no ha de definirse, por analogía, a su enemigo y antagonista como " aquel que necesariamente no ha de existir" ? 

La afirmación absoluta del bien implica en sí misma la negación absoluta del mal. Si el infierno es una justicia, se convierte necesariamente en un bien. El demonio, por lo tanto, como elemento puro del mal, sencillamente no puede existir.

Sin embargo, miles, millones de seres humanos, a través de muchos siglos de historia, lo han adorado y le han dedicado lo mejor de sus vidas. La Iglesia católica ha llegado a temblar ante el poder de su imagen, y lo ha rechazado por la fuerza ya que no podía por las palabras. Aún hoy en día, en nuestro supercivilizado, supercientífico y superracionalista final de siglo XX, se sigue creyendo en él, se le sigue temiendo... y se le sigue también adorando.
Ya hemos dicho al hablar de él que el diablo, en su forma clásica, es una creación enteramente cristiana. El culto al diablo, por lo tanto, surge también como una reacción al cristianismo.

Tenemos pues, dos conceptos que habría que separar, pero que están tan íntimamente ligados que es imposible hacerlo. Para el mago "puro" no existe el diablo en su concepción tradicional: existen únicamente las fuerzas, los espíritus, que pueden ser algunas veces agresivos o maléficos, en cuyo caso es posible una identificación con este diablo. Pero nos hallamos con el hecho de que, al igual que la Magia general ha adoptado toda la simbología hebrea e incluso su alfabeto, la Magia negra ha hecho lo mismo con respecto al demonio, y como el cristianismo tuvo sus orígenes precisamente con el pueblo hebreo, resulta que, necesariamente, ambos conceptos se confunden. El demonio, por lo tanto, incluso el inexistente demonio mágico, será siempre exteriormente el Diablo cristiano, aunque interiormente lo asimilemos después a cualquier otra cosa.


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Los Incubos y los Sucubos

La mayoría de autores, son unánimes en atribuir a las huestes del averno en general un denominador común: la masculinidad. Todos los diablos son varones, a excepción de Pititis, único diablo hembra, que desempeña en el infierno el papel de cantinera y concubina, y que por supuesto tiene poder en todos los asuntos que tocan al sexo.

Sin embargo, ya desde antiguo se hablaba de diablos "hembras". El Talmud nos habla ya de las relaciones carnales de Eva y Adán con los principes de las tinieblas, con los diablos, con Pan y Lilith, que se convertirán más tarde en los príncipes de los íncubos y los súcubos.

Íncubos y súcubos. Textualmente, según la definición que nos da Bodin de estas dos palabras, diablos machos y hembras cuya misión es tener tratos carnales respectivamente con las mujeres y los hombres. 

Luego, preguntaremos inmediatamente, ¿tienen sexo los diablos? Siendo espíritus, por supuesto que uno... aunque su facultad de adoptar las formas que deseen les permita presentarse bajo apariencia tanto masculina como femenina. De hecho, los íncubos y lo súcubos no son más que representaciones de un determinado y único tipo de diablo, cuya misión específica es el de tener relaciones carnales con los participantes ( hombres y mujeres ) a las orgías demoníacas, a los sabbats, a los aquelarres. Más modernamente, los íncubos y los súcubos han sido definidos más bien como los diablos que poseen sexualmente a sus victimas durante el sueño... lo cual no es más que una simple forma de definir una obsesión.

Pero los íncubos y los súcubos tuvieron una gran importancia durante la Edad Media, y la siguen teniendo aún en algunos países. Y la seguirán teniendo en el futuro, pues los íncubos y los súcubos son la representación diabólica de los dos principios que forman el elemento más importante de la vida humana: el sexo.

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El Diablo según Lévi


"El macho cabrío que aquí reproducimos lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta hacia arriba, lo que basta para considerarla como simbolo de luz; hace con ambas manos el signo del ocultismo y muestra en lo bajo la luna blanca de Chesed y en lo alto la luna negra de Geburah. Este signo expresa el perfecto acuerdo de la misericordia con la justicia. Uno de sus brazos es femenino, como en el andrógino de Khunrath, atributos que hemos debido reunir con los de nuestro macho cabrío, puesto que es un solo y mismo símbolo. 

La antorcha de la inteligencia, que resplandece entre sus cuernos, es la luz mágica del equilibrio universal; es también la figura del alma elevada encima de la materia, aunque teniendo la cabeza misma, como la antorcha tiene la llama. La repugnante cabeza del animal manifiesta el horror al pecado, cuyo agente material, único responsable, es el que debe llevar por siempre la pena: porque el alma es impasible en su naturaleza, y no llega a sufrir más que cuando se materializa. 

El caduceo que tiene en vez de órgano generador representa la vida eterna; el vientre, cubierto de escamas, es el agua; el círculo que está encima es la atmósfera; las plumas que vienen enseguida son el emblema de lo volátil; luego la humanidad está representada por los dos senos y los brazos andróginos de esta esfinge de las ciencias ocultas."

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El Diablo y la Religión


Nos encontramos pues, con que el diablo es una institución enteramente cristiana. El cristianismo es el que le dará todas sus formas y su constitución, le dotará de sus atributos, y creará toda una ciencia a su alderredor: la demonología. Demonología que será la antítesis pura y simple de la Teología o estudio de Dios y que, como ésta, tendrá sus grandes tratadistas y filósofos.

El diablo empezará a gozar, con todo ello, de una creciente popularidad. Mientras que, en los tiempos antiguos, el demonio era el chivo expiatorio a cuya malevolencia se cargaban todas las desgracias que recaían sobre la humanidad, y más tarde un elemento de coerción que empujaba al hombre al bien ante el temor al castigo (aunque la Biblia nos hable ya en algunas ocasiones de tratos con el diablo), la Edad Media nos ofrece un profundo cambio en este orden de ideas. De pronto, observamos, un gran número de hombres y mujeres dejan de temer al diablo para quererlo, para desearlo, para adorarlo, para convertirse en sus aliados, y servidores. 

¿Por qué todo esto? No es, ciertamente, tan sólo a causa de la creciente importancia que le va dando la Iglesia... aunque esto, indudablemente, influya en todo el contexto. Muchos autores creen ver la motivación última de este creciente interés e inclinación hacia el diablo de una parte del pueblo medieval en la gran riqueza y poder que poseía la Iglesia por aquel entonces. En efecto, durante todo el medievo, la Iglesia se caracterizó por la exhibición de una gran riqueza material, que se traslucía tanto en el poder que detentaban sus miembros como en el lujo de sus obras, en los tesoros que albergaban sus catedrales, en sus cultos, en su liturgia. 

Era lógico que esta desmesurada ostentación de riqueza, ante la miseria de la mayoría del pueblo, hiciera que muchos se preguntaran: si la Iglesia (si Dios) es tan rico y poderoso, mientras que nosotros pasamos hambre y tanta miseria; si el Señor nos ha rehusado la posesión de todos estos bienes y pertenencias, dándoselos en cambio tan sólo a sus ministros, ¿ por qué no pedírselos nosotros al Diablo que, como enemigo ancestral de Dios, se hallará también en situación de dárnoslos, y lo hará gustosamente con tal de que reneguemos de Dios? ¿Por qué no convertir al diablo en nuestro dios, para que nos dé las riquezas y el poder que la Iglesia nos niega?

Así es probable que se iniciara el culto al demonio... un culto que, lejos de disminuir con el tiempo, fue aumentando progresivamente, ganando adeptos día a día... ya que el diablo, como personificación del mal, no entiende de actos lícitos e ilícitos, por lo que para él todos los actos están permitidos, incluso los más execrables, mientras que la Iglesia por el contrario, prohibe más cosas que las que permite.

Como dice muy bien Grillot de Givry, la realización de esta lógica debía de ser fatal: no se muestra impunemente al diablo en las catedrales, durante diez siglos, a treinta generaciones de seres humanos, sin que aparezcan curiosos deseosos de ir a verlo realmente, aduladores para ir a hacerle la corte, revolucionarios para entregarse a él en cuerpo y alma. El diablo empezó a tener así sus servidores... que son los que han llevado su leyenda hasta nuestros días.


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El diablo, desde los tiempos mas remotos de la Antigüedad



Esta es la frase con la que se podría empezar cualquier estudio sobre el diablo. Desde los más remotos tiempos de la antigüedad... porque el diablo es el más antiguo de los espíritus que han acompañado al hombre en su historia. Más antiguo que el mismo hombre quizá, puesto que todas las religiones son unánimes en precisar que el diablo existía ya antes de que el hombre fuera creado.

Bueno, el diablo no: el demonio. Precisemos esto, puesto que hay entre ambas palabras consideradas comúnmente como sinónimas, un claro matiz de diferenciación. El demonio (o los demonios) es una institución pagana, amplia, tan antigua como el hombre mismo, y que incluye dentro de ella a todos los malos espíritus que ha creado la humanidad. El diablo en cambio (el Diablo, así, con mayúscula) es una institución netamente cristiana, que simboliza al espíritu del mal, al antagonista de Dios... al Ángel Caído.

EL demonio, pues (o los demonios) es un concepto en cierto modo filosófico, tan antiguo como la propia humanidad. Su origen se halla en la relación entre dos elementos antagónicos que han estado siempre presentes en su lucha junto al hombre: el Bien y el Mal, representados por los pueblos primitivos, necesitados de personalizar y humanizar todo lo que les rodeaba, por dos tipos distintos de espíritus, los buenos y los malos, más o menos antropomorfizados, y que tenían sin embargo en ambos casos el apelativo de dioses.

Asimismo, estos demonios (o dioses malignos) solían presentarse en gran número, y cada uno de ellos estaba destinado a un fin determinado. Muchos de estos dioses eran realmente malignos, otros solamente traviesos, y a ellos se les achacaban todas las desgracias acaecidas a los hombres: el dios Seth egipcio, por ejemplo, era el responsable de la sequía y las tormentas, el Tifón griego era considerado el origen de las tempestades, los terremotos y las erupciones volcánicas...

Es con la antigua religión persa que la diferenciación entre ambas clases de espíritus o dioses se delimita, apareciendo por primera vez la existencia de dos principios iguales, opuestos y eternos, que mantienen el equilibrio del mundo imponiéndole una ley de implacable compensación: los principios absolutos del Bien y del Mal. Por primera vez, ambas representaciones, al antropomorfizarse, se convirtieron en entidades únicas, tomando los nombres de Ormuz y Ahrimán, el " espíritu bienhechor " y el " espíritu malhechor ". Ambos tienen los mismos atributos y poderes, y su misión es mantener el equilibrio del mundo dentro de la órbita del bien y del mal: a cada buena acción de Ormuz, Ahrimán opondrá una mala, a fin de que la balanza se mantenga siempre en equilibrio. Ambos espíritus, naturalmente, tendrán toda una cohorte de otros espíritus servidores a su alderredor, cada uno de ellos con una misión específica a sus órdenes.

Las analogías entre la religión de Zoroastro y la religión cristiana son evidentes. En muchos aspectos, el cristianismo es una continuación del zoroastrismo, adaptado a una nueva mentalidad: la hebrea. Sin embargo, en algunos aspectos, se producen claras diferenciaciones. Una de ellas es precisamente la que atañe a las relaciones entre los buenos y los malos espíritus, entre el diablo y Dios.

Porque, para todos los pueblos primitivos, y principalmente para el zoroastrismo, los demonios constituían la personificación total o parcial del principio del Mal frente a los hombres y, en este sentido, como antítesis del Bien humano, eran, como él, eternos y omnipotentes, y los hombres no podían hacer nada por vencerlos: estaban a su merced, y lo único que les cabía hacer era mantenerlos contentos y estar siempre congraciados con ellos.

Con el judaísmo y más tarde con el cristianismo, los demonios pierden categoría: dejan de ser omnipotentes, aunque sigan siendo eternos. Se hallan supeditados a la voluntad de Dios y, en cierto modo, son también esclavos de los hombres... aunque luego tengan derecho a pedir su recompensa.

Nos explicaremos: la demonología cristiana (es con el cristianismo que surge la palabra Diablo) nos presenta a los demonios como seres que están obligados a rendirse a los deseos de los hombres, siempre que éstos usen de determinadas fórmulas, a cambio de su desquite después de la muerte de éstos, cuando deban ir a rendir cuentas a Dios de sus actos cometidos durante toda su vida. La iconografía cristiana, pues, al separarnos la vida carnal de la espiritual que sobrevendrá después de la muerte, nos presenta también claramente dos aspectos distintos del diablo, mostrándonos por un lado a un diablo obedeciendo servilmente los deseos de los hombres durante la vida de estos... pero atormentándolos más tarde implacablemente después de su muerte. Este doble simbolismo, que tiene sus bases en la creencia de la existencia de un " más allá ", irá indisolublemente unido a la imagen del diablo hasta nuestros días.


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El Significado de las Flores en el Amor


Margarita

Según la mitología romana, esta flor nació cuando la ninfa Belides que bailaba en el bosque con otras compañeras, cayó bajo la mirada de Vertumnus, el dios del vergel. Para escapar de él se transformó en la flor bellis, que es el nombre botánico de la margarita.

Alrededor de esta flor nació una costumbre, que data de la época victoriana, en que cuando una joven enamorada quiere saber si es amada o no, toma una margarita en sus manos y a medida que va arrancando sus pétalos va diciendo: ‘Me ama’, ‘No me ama’, ‘Me ama’… determinándose el destino de ese amor al caer el último pétalo y pronunciarse la última frase.

El significado de la margarita, como de otras flores, depende del color. La blanca indica inocencia y pureza, tanto de parte de quien las entrega como de quien las recibe. Las rojas, son un homenaje a una persona que está ajena a la belleza que posee. 

 

La Rosa

La rosa se cultivó por primera vez en Asia hace unos 5,000 años y fue llevada a Europa en época del Imperio Romano. Según los chismosos, Cleopatra dejó caer pétalos de esta flor a los pies de Marco Antonio. Otro que ordenaba lanzar sus pétalos desde el techo de los palacios en los que ofrecía sus fiestas y banquetes era Nerón.

Se dice que las rosas, que eran originalmente blancas, enrojecieron cuando Dios expulsó a Adán y Eva del Paraíso. Pero según una leyenda romana, un día que la diosa Diana vio a un grupo de jóvenes echar abajo la puerta de la casa de Rodana, una joven romana que los trataba con indiferencia, convirtió a la chica en rosa y a sus enamorados en espinas.

La rosa blanca significa inocencia, pureza y felicidad. La roja, ‘Te amo’, La amarilla, regocijo. La naranja, fascinación. La lavanda, amor a primera vista. La rosada pálida, gracia y gentileza. Y la rosada oscura, muchas gracias.

En general, las rosas pálidas representan amistad. 

 

Violetas

Según la leyenda griega, una ninfa llamada Io se enamoró del todopoderoso dios Zeus. Para ocultarla de Hera, su celosa esposa, Zeus la convirtió en una vaca blanca. Como Io se quejara de la aspereza de la hierba que comía, Zeus creó las suaves y olorosas violetas y se las ofreció como único alimento.

Se dice que soñar con violetas significa que uno va a hacer grandes adelantos en su vida. 

También que dan buena suerte a las mujeres.

Un devoto de esa flor fue Napoleón Bonaparte, que en homenaje a que el día de su boda con Josefina ella llevaba violetas, cada aniversario de la fecha le enviaba un bouquet de esa flor…

La flor de color violeta, simboliza fidelidad, la azul, sinceridad. Y la amarilla, modestia. 

 

Girasol

Según la leyenda, después que los Titanes, tíos de Helios, el dios sol de los griegos, le ahogaron, éste se elevó a los cielos convertido en sol. Enamorada de su belleza y al no poderlo alcanzar, una joven mortal llamada Clyte murió de amor por él… renaciendo en forma de girasol para poder seguirlo en su diaria jornada por los cielos.

De ahí que el girasol simbolice lealtad y constancia. Longevidad para los chinos. Y que sus semillas sean sagradas para los indios de las planicies americanas.

Pero su simbolismo varía de una cultura a otra. Para algunos significa poder, afecto, alimento. Y para otros, arrogancia. 

 

Claveles

Su nombre en inglés, carnation dicen que significa corona, ya que era una de las flores que usaban los griegos en sus ceremonias de coronación.
En general simbolizan amor, fascinación y distinción. Los rojos, implican admiración. Los rojos oscuros, amor profundo. Los blancos, amor puro y buena suerte. Los rayados, amor no compartido. Y los rosados, de acuerdo con la leyenda cristiana, nacieron donde cayeron las lágrimas de la virgen María al recorrer el camino del Via Crucis siguiendo a su hijo Jesús. Por eso, los claveles rosados significan el devoto amor de la madre. 

 

Gladiolos

El nombre gladiolo se deriva de la palabra latina gladius que quiere decir espada, debido a la forma que tienen sus hojas La flor se popularizó en Europa y fue importada de África en grandes cantidades durante el siglo XVIII. La flor propia del mes de agosto representa también a los gladiadores romanos.

El gladiolo significa recuerdos y nostalgia. También amor ciego… regalarlas significa ‘tengo herido el corazón por tu amor’.

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Tu Arcangel Guardian según tu día de Nacimiento


Cada uno de los Arcángeles posee una serie de características especiales representadas por el área de servicio que prestan a la humanidad.

Al conocer cual es el Arcángel que rige el día de su nacimiento le será mucho más fácil poder identificarse con el mismo e invocar la ayuda de esos protectores según sea la necesidad que le mueva a efectuar esa rogativa.

Es mejor es hacerlo el día destinado a cada Arcángel porque así su energía está mucho más armonizada.

Para conocer cual es su Arcángel lo primero que debe saber es: ¿cuál es su día de nacimiento? Si no lo sabe oprima aquí y determine en la misma cuál es su día de nacimiento siguiendo las instrucciones de la misma.

Una vez que sepa qué dia nació podrá identificar el Arcángel que le corresponde.

Si usted nació un DOMINGO es el Arcángel Miguel

Si usted nació un LUNES es el Arcángel Gabriel

Si usted nació un MARTES es el Arcángel Samuel

Si usted nació un MIERCOLES es el Arcángel Rafael

Si usted nació un JUEVES es el Arcángel Zadquiel

Si usted nació un VIERNES es el Arcángel Anael

Si usted nació un SABADO es el Arcángel Cassiel


ATRIBUTOS DE LOS ARCANGELES

Miguel: Es el que representa la justicia. Es el que atiende las súplicas de los que buscan justicia. Asimismo está muy ligado a la creatividad. Muchos solicitan su ayuda en los pleitos legales.

Gabriel: Es el arcángel de los cambios y las modificaicones se invoca cuando se desean realizar cambios provechosos en la vida, un nuevo estudio, casa, etado civil, matrimonio, relación nueva. Imparte mucho amor a todo lo que existe. Patrón de clarividentes y adivinos.

SamueL: Imparte coraje, se considera gran protector contra los peligros que proceden del fuego. Protege contra los asesinos y los asaltos.

Rafael: Está relacionado con la salud, es el que invocan los enfermos, los que padecen dolores y enfermedades crónicas. Es patrón de los escritores. dirige procesos de energía y salud en general.
 
Zadquiel: Protector de todos los que tienen que competir para triunfar, deportistas, concursantes, los que tienen que demostrar sus capacidades en entrevistas de trabajo, estudios, actividades de todo tipo, protege mucho a las personas sinceras.

Anael: Proporciona destreza y buen gusto. Protege a los artistas en todas sus manifestaciones. Protege las parejas de enamorados y sirve de ayuda para mantener viva la llama del amor en las parejas separadas por la distancia.

Cassiel: Ayuda a atenuar los efectos del Karma. Los Arcángeles se encuentran en un plano vibratorio superior al de los ángeles. Cada persona tiene además su Angel Guardían.


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La Importancia de la Oración, mas allá del contacto con Dios


La eficacia de la oración no consiste en que Dios cambie su voluntad para hacer la nuestra, sino en que nosotros conformemos nuestra voluntad a la suya. De ahí, que todas nuestras peticiones deben estar condicionadas al plan salvífico de Dios, deben integrarse en la búsqueda del Reino de Dios: "Buscad primero el Reino y su justicia y todas esas cosas se os darán por añadidura" (Mt 6,33).
 
Nuestra oración es eficaz cuando nos ayuda a convertirnos al Reino de Dios, cuando nos hace más cristianos, cuando permitimos que el Espíritu de Cristo nos habite más profundamente y nos haga gritar con más fe: "¡Abba, Padre!"
 
Si la oración no me lleva, de alguna manera, aunque sea en grado mínimo, a tomar conciencia del amor que me une al Padre en Cristo con el Espíritu, esa oración no alcanza en mí su verdadera eficacia. Si después de la oración yo no soy de alguna manera diferente de lo que era antes, si la oración no me ha ayudado a tomar conciencia de lo que soy para Dios y de lo que Dios es para mí; si no me hace descubrir con más fe mi dependencia, mi creaturalidad, mi necesidad de Dios, si no me descubre con más luz el amor apasionado con que Dios espera mi conversión... esa oración, por sí sola, sin nosotros, sin nuestra conversión, no da gloria a Dios.
 
Esto no quiere decir que no debamos pedir a Dios cosas muy concretas para nuestra vida. La comunidad cristiana lo ha hecho continuamente. Sabe-mos que si son para nuestro bien Dios nos las concederá, pues como dice san Agustín, "Dios está más deseoso de conceder que nosotros de recibir" (Serm. 105 P.L. 38, 619).
 
Algunos han creído que si Dios nos concede lo que nosotros le pedimos, Dios perdería su autonomía y su libertad divina. Entonces se olvida algo que nunca debemos olvidar: que la verdadera oración es ella misma un don de Dios, actividad del Espíritu que habita en nosotros, nos olvidamos que "en El vivimos, nos movemos y existimos" (Hch 17, 25), que estamos totalmente inmersos en Dios. La oración que hacemos con fe a Dios siempre es escuchada aunque la respuesta de Dios no responde necesariamente a nuestra petición sino a nuestra necesidad.

Se logró demostrar, mediante el mismo, que la oración no sólo es buena, sino que realmente es eficaz en el proceso de curación de la enfermedad.  No obstante, los médicos desean encontrar una explicación científica a este fenómeno, y no la hallan.
 
Este experimento tuvo lugar en un hospital de Kansas Cityy los resultados fueron publicados en una importante revista de laAsociación Médica de Estados Unidos.  En el proceso de esta experienciase trabajó con 990 pacientes que ingresaron a unidad coronaria durantedoce meses.  Los médicos separaron a los mismos en 2 grupos.  Un gruporecibió la asistencia médica habitual y nada más.  Al otro grupo, encambio, se le agregó el efecto de la oración intercesora.  Los intercesores voluntarios,75 personas, oraron cuatro veces al día durante 28 días.  Ninguno deellos conocía a los pacientes y los pacientes no estaban enterados deque había un grupo, que con su oración intercesora, estaba obrandoespiritualmente a su favor.
 
Durante toda esta experiencia, los cardiólogos que atendían a los pacientes, elaboraron una planilla de controldonde figuraban los tratamientos e intervenciones que requirieron cadauno de los 990.  Al finalizar todo el estudio, pudo comprobarse que elgrupo de pacientes que fue afectado por las oraciones intercesoras tuvomenos intervenciones médicas que el otro grupo que no gozó del invalorable beneficio espiritual.
 
¿Cuál es el secreto?... El poder benéfico de la oración de fe al Dador de la Vida. El conoce al dedillo cómo estamos hechos, como que El nos formó.  Esto no significa desmerecer el loable trabajo de los médicos.  Significa que fe y ciencia bien pueden ir de la mano y lograr resultados sorprendentes en las personas.  Cuando el ser humano logra colocar a Dios en su lugar, todo lo demás se acomoda maravillosamente bien.  Es cuestión de que extendamos un poco más seguido las manos hacia el cielo.  Y yo diría que sería muchísimo mejor no esperar a tener una insuficiencia coronaria para hacerlo.


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